有趣的读后感可以吸引读者的眼球，让人产生共鸣，优秀的读后感让我对作品的艺术表现力有了更为深刻的感受，以下是网客范文小编精心为您推荐的《俄狄浦斯王》的读后感6篇，供大家参考。

《俄狄浦斯王》的读后感篇1

?俄狄浦斯王》的作者是具有“戏剧艺术的荷马”美誉的希腊三大杯具诗人之一的索福克勒斯，他出生于雅典一个富裕的工商业主家族，从小受到很好的教育，该部作品取材于希腊神话忒拜王室的故事。

在阅读的过程中，故事情节的复杂严谨而又和谐事实让我感到心惊胆战、惊心动魄。他继承并充分表达了希腊艺术创作的的一个重要原则，即人与命运的冲突，以及人对命运的无可把握。

整个家族的不幸命运追根溯源其实是因为俄狄浦斯的父亲拉伊俄斯在流亡伯罗奔尼撒的时候诱拐了珀普洛斯的儿子律西波斯，致使这孩子自杀身亡，于是神灵降怒于忒拜家族，神谕昭示其子将会弑父娶母。

毫不知情的俄狄浦斯完全身不由己，因为在他出生之时，他就被命运不=不幸的掌控，越是努力逃避越是走上命运为其安排的人生轨道，越是想摆脱束缚，则越是被命运之手抓得牢靠，这样无力地反抗让我心痛却仍感无奈，甚至疑惑希腊的杯具艺术家为何这样执拗地相信命运并这样无比虔诚的描绘命运的不可抗拒性和神秘性。

与此同时我想起了曹禺的一部剧作《雷雨》曹禺老先生肯定是受到过希腊杯具的影响过的。周朴园、侍萍、?漪等人都是被命运嘲弄的人。

周朴园在外人看来掌握着其他很多人的命运，他逼迫繁漪吃药以示他对整个家庭的控制，以及其权利和地位的不可侵犯性。然而就是这样一个看似掌握别人命运的人，却越不能把握的是自我的命运，越是努力挣脱命运的安排越是深陷命运之神可怕的罗网不可自拔，这与《俄狄浦斯王》在对命运之谜的探讨上是何等的相似!

但是读完《俄狄浦斯王》我一向在想命运到底是什么?在古希腊他是某种外在的神秘力量的象征，是人民无法控制的自然和社会。然而索芙特勒斯的伟大之处恰在于它不但写出了人与命运的矛盾冲突，也写出了人类以自身的力量和顽强不屈的意志敢于同命运作斗争并且无可畏惧，毫不悲观怯懦人类不屈的抗争的灵魂在这一时刻仿佛越发显得高大了。正如鲁迅先生所说“真正的勇士敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，这种明知不可为而为之的精神也使得该部作品闪耀着崇高悲壮的美学光辉。

?俄狄浦斯王》中有一个关于“脚”的谜语，即斯芬克斯之谜。斯芬克斯在忒拜城外的悬崖上设迷拦考路人：“在早晨用四只脚走路，当午两只脚走路，晚间三只脚走路，在一切生物中这是唯一的用不一样的脚走路的生物。脚最多的时候正是速度和力量最小的时候。”

俄狄浦斯猜中了谜底是“人”，而对于他自我却猜不中，即在自身的不可捉摸。没有固定的立足点没有确定的本质，身份变幻莫测，命途多舛---这就是人类尴尬的生存处境。而人类的伟大在于在诸多不确定中从不放下前进，从古希腊人在德尔菲阿波罗神庙里刻下“认识你自我”的箴言，两千多年来人类坚定不移的向命运之门叩问，追求探索的辉煌历程都足以成为虽有生物膜拜的楷模。

记得这样一句话;“命运全在拼搏，奋斗就有期望，失败只有一种，那就是放下努力。”借此勉励所有在人生路上不甘屈服，勇往直前的人，如果命运是最美的女神，那么你将是挑战命运之时女神脸上最美的微笑!

《俄狄浦斯王》的读后感篇2

?俄狄浦斯王》这是两千多年前的作品，但已经是如此地臻致完美。不管是情节，还是情感，还是戏剧性，或是对白，每一方面都远强过时下那些所谓的大片。所以我不得不得不相信我们的文明确实在大踏步地倒退，很多优秀的文明都没有继承下来，而那些虚假的伪艺术却充斥着我们的视线。很多人的业余消遣就是听听流行音乐，看看热映大片或是电视剧。他们从来没想过要主动去看一部经典名著，没想过去欣赏一出歌剧，或是听一场音乐会，看一段民族舞。这些历经时代考验的精髓文明他们一样都没想过要去了解，这不得不说是我们这个浮躁年代的悲剧。

这该是怎样一个时代?更多，俄狄浦斯就是人类，他和他的母亲，也是妻子所做的是人类群体意识之下所想要表现的。在漫长的时间流和浩瀚的宇宙中，人类以微小德形态存在着。面对宇宙的无穷大时产生的无力感，不止让人类感到沮丧，更多的却给予人类以力量。俄狄浦斯得知命运后的出逃，拉伊奥斯与伊奥卡斯特得知命运后将儿子杀死的计划，这一切都是人类对这天地的抗争。他们所反抗的不单单是命运，这里的命运更深层的隐喻是无穷无尽的宇宙。神也不是那么真实的存在，更多的却仅仅是一个载体，承载起的是“命运”这个抽象的概念。

至于结局。。。结局是什么早已不重要了，最重要的是这样一种勇气，属于那个年代的爱琴海，属于人类的勇气!

《俄狄浦斯王》的读后感篇3

?安提戈尼》是古希腊著名杯具作家索福克勒斯的作品，此剧的大意是忒拜城的的俄狄浦斯王由于弑父娶母而自行流放，他的两个儿子厄忒特俄克勒斯和波吕涅克勒斯为了争夺王位，互相残杀，一同死去。最后王位落在他们的舅父克瑞翁手中。由于波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦，克瑞翁便命令将波吕涅克勒斯的尸体丢弃在田野里，让野兽吞食，并宣布若有谁敢违犯这项法令就将谁处以死刑。波吕涅克勒斯的妹妹安提戈尼出于对哥哥的爱，不顾法令埋葬了波吕涅克勒斯。于是克瑞翁把她囚禁起来，安提戈尼自缢而死。安提戈尼的未婚夫海蒙是克瑞翁的儿子，在他听到安提戈尼的不幸消息后就自杀殉情，海蒙的母亲听到海蒙自杀的消息亦自杀而死。虽然整个故事以杯具结束了，而这个故事展现出来的冲突却是永恒的。

神法与人法的冲突

该剧一开始便从安提歌尼和她的妹妹爱斯梅娜之间的冲突展开。爱斯梅娜劝说她的姐姐安提歌尼要服从克瑞翁的命令，违反法律的后果是十分严重的，她的理由是，女人不就应与男人斗争，要服从男人。因为女人是弱者，而弱者就就应服从强者的命令，顺从是女人的德性。爱斯梅娜劝安提歌尼放弃安葬哥哥的念头，要“现实些”。而安提歌尼却认为替亲人安葬是最为神圣的义务，是天堂的法律的戒条，凡人务必遵守，这比人间国王的法律更高。古希腊人认为人死后尸体务必安葬，这样他的灵魂才有所归依，不然灵魂就会得不到归宿而十分悲惨。对哥哥的爱以及身上背负着的这条神圣诫命让安提歌尼在应对国王克瑞翁的法律诫命时，在应对死的威胁时，毅然选取了与克瑞翁的命令相抗争。

在安提歌尼那里，对神的诫命的信奉和对哥哥的爱要远远高于国王的法律，这是她选取对抗克瑞翁的命令的原因所在。神法是永恒的，而国王的法律却是一时一世的;神法是不变的而国王的法律却是变动不居的;神法是人安身立命心灵皈依之所在，而国王的法律却只是外在的强制，不关乎人的终极好处。

安提歌尼的身上也体现出希腊人重精神轻生死的精神气质，在神法与人法发生冲突之时，她不畏克瑞翁的强权，慷慨赴死，彰显了她高贵的气质。能够说是她对神的信仰和对于神法的恪守，使得她最终得以超越。本来安提歌尼是能够和她妹妹爱斯梅娜一样选取顺从——女人顺从男人，弱者顺从强者——一切都我为了能活下去。如果真是那样的话，安提歌尼也就不能成就她的高贵的道德了，与她妹妹选取屈辱的抱着“好死不如赖活着”的心态活下去相反，安提歌尼用她的决绝的赴死彰显的是她对超越于人法的神的意志的体现的法的遵从。这是安提歌尼所信奉的个人伦理(价值)。在安提歌尼身上，一边是神的诫命也即亲人灵魂的归依，一边是自己的生命。鱼和熊掌不可兼得，她务必做出选取。而她的选取是轻死而存义，这正是她崇高之处。从个人伦理(价值)角度来看，这的确是一出杯具。即在她追求自己所谓的善(神的诫命——埋葬哥哥)的过程中复出了生命的代价。她对她的善的追求被世俗的“凯撒的权力”无情的湮灭。个人的精神上的正义得以实现，而她的肉体确被摧毁。

然而从克瑞翁的视角来看，就不止是一个个人伦理(价值)的问题了。对克瑞翁来说他首先是国王(是城邦所有人的父亲)，然后才是海蒙的父亲，才是安提歌尼的叔叔和未来的公公。在克瑞翁看来波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦是不可饶恕的罪行，这给城邦带来了巨大的威胁，使城邦有倾覆之虞。他作为国王就务必对这种对城邦造成巨大威胁的人给予严惩以儆效尤。所以他务必制定法律来维护城邦的完整。神法与人法的冲突在克瑞翁身上体现得更加突出。克瑞翁是以双重身份出此刻剧中的，一方面他是城邦的护卫者——国王，另一方面却是一个父亲，一个公公。在安提歌尼触犯他的命令将要执行死刑时，他的手上一边是城邦的永固，一边却是亲人的幸福。在这两者之间他同样务必做出一个选取，而这个选取却比安提歌尼的选取要更为费人思量。选取是艰难的，最终他选取了大义灭亲以维护城邦的永固。他忠实地履行了自己作为一个国王的使命，却葬送了儿子的幸福。他所要维护的价值是世俗社会中最重要方面——城邦的利益。为了城邦他务必舍弃个人的小我，这也成就了克瑞翁的不凡，他是一个合格的君王。

克瑞翁坚持:国家的法律务必得到遵守，不管事情的大小，不管是对——还是错。毫无疑问，统治者将是最贤明的君王，或为此他是最坚定的国民。在战争时期，他是一个能够依靠的人……没有比不服从命令更危险的事情:城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。而简单的服从命令拯救成千上万善良民众的生命。因此，我坚持法律，永不背叛。在克瑞翁那里，家庭与城邦的对立，神法与人法的对立显得个性突出，这也是由克瑞翁双重身份所决定的。虽然最终他选取了坚持他的法律处死安提歌尼，但是这种冲突并没有得到解决，他们之间的张力依然十分紧张，并透过安提歌尼的死亡、海蒙自杀的杯具而显得更加的永恒了。人们还没有足够的智慧来解决这个永恒的冲突。选取的艰难依然顽强的存在着。

恶法非法——希腊人自然法观念

在古希腊人的观念里，“自然”的观念占据着十分重要的位置，希腊人的生活方式都以自然为基础。在剧中一开始爱斯梅娜就是以自然法来劝安提歌尼放弃对克瑞翁的反抗，服从他的命令。在古希腊人的自然观念中，女人就应服从男人，弱者就应服从强者。因此从某种好处上来讲，服从克瑞翁的命令也是顺应自然法的要求，因为克瑞翁是国王，掌握着强权，对他的服从自然是自然法的要求。但是在此之外，安提歌尼提出了神法的规定性——家庭成员务必由亲人埋葬，否则他的灵魂就不能够安息。在那里安提歌尼以神法来对抗自然法的要求。自然法与神法的冲突也凸显了出来。

其实在古希腊人那里，除了自然的观念外还有神的观念，从某种好处上讲，自然要高于神，自然的背后是命运。而命运是希腊人信仰的最高存在，它是终极的信仰。安提歌尼以神法的要求来对抗克瑞翁的人定法实际上是对自然法的一种反叛。而克瑞翁命令的合法性的来源正是自然法的逻辑推演。因此在古希腊人那里恶法亦法。因为它是自然法的延伸。

现代观念对于自然法的消解

虽然每个时代都有着不同的对于自然法的理解，自然法的资料也在不断变迁，但是，它的核心资料却没有变。自然法的核心理念是自然与理性以及对于终极的善的追求。自然法一向坚持对终极善(正义)的追求，终极的善(正义)蕴含在自然法之中。自然法的要求是评判世俗法好坏的标准。随着现代性的彰显，“进步”、“进化”等观念开始占据人们的心灵。历史主义、相对主义以及怀疑主义和反理性主义的兴起使得自然法的基础——理性得以动摇。个性是康德的三大理性批判，更是使自然法的根基产生了很大的动摇，有人评价他是自然法的送终人。

随着近代自然科学的发展，人们原先越相信明天会比这天好，将来必定超越此刻，我们人类正朝着原先越好的方向发展，这就是进步的观念。进步的观念是历史主义的一个十分重要的信念。历史主义坚信，一切的道德观念、价值好处都会随着时代的变迁而变迁，一切皆流，无物常驻。这天我们认为的善，在明天将会成为恶，而将来的善说不定就是由此刻的恶衍生而来。所以看待我们这天的所有价值观念以及道德都要有“历史的眼光”，没有永恒的真理和善，有的只是一时一世的价值。所以就没有必要去追求那虚无缥缈的空洞的终极的善。这就是历史主义对自然法终极善的追求的一种消解。

伴随着历史主义的勃兴的还有相对主义的盛行。相对主义坚信人的认识和价值都是主观的，相对的，没有是非对错的客观标准。其中最著名是论断是休谟的有关事实与价值决定的论述。他认为事实决定是客观的，而价值决定都是主观的，二者之间的鸿沟是无法跨越的，不能够从事实决定推出价值决定来。是和应当就应截然分开。这就是被人称为“休谟的铡刀”的著名论断。它对后世产生了十分深远的影响。正是相对主义宣称的价值的主观性导致了自然法的对于价值(善、正义等)的追求变得毫无好处。因为在一个社会中，你所认为的善于我而言有可能却是恶，所有价值都是依主体的不同而不同，个人主观价值在那里得到了更大的彰显。对于那种普世的、放之四海而皆准的正义以及善的观念，人们给予了普遍的拒斥。

最后给予自然法以致命威胁的是实证主义在法学领域的兴起，实证法学的构成。实证的方法最早产生于自然科学领域，这种自然科学方法在自然科学领域取得的成功使得它在社会科学领域得到而来很多信徒。孔德在最初在社会科学领域采用实证主义的方法，孔德的工作对后世产生了深远的影响。现代社会是一个拒斥形而上学的时代，相对于自然法的空洞的逻辑思辨，实证法学的实证方法更能让人感到实实在在的成果，这使人们看到了法律研究的新路径。实证法学对实在法体系、概念的研究使得法律成为现代社会社会治理的重要工具，并使得法律这个工具更加的有效率。

总之，自然法受现代观念的影响开始变得式微，而实证法成为了现代法学的中流砥柱。

实证法的困境与自然法的复兴

二战前，实证法学已是主导的法学思想。但是随着二战后人们对于纳粹法律的反思，导致了自然法的复兴。实证法学所面临的困境在纳粹法律得到了很大的体现。在战后对战犯的审理过程中，人们遇到了前所未有的难题。即依据当时制定的法律而做出的行为在当时不为犯罪，而实际上这些行为都是有违最基本的正义观念的。对于告密者案，法官感到十分头痛。

在纳粹统治时期，许多人透过向党和政府检举自己的敌人来发泄心头的怨恨。被检举的事情包括:私下发表批评政府的言论;偷听敌台;和臭名昭著的流氓无赖以及特务狼狈为奸;囤集超过许可数量的干酪;没有在五天内报告自己丢失了身份证，如此等等。因为这些事情都挡了当时正义实施的道路，所以如果它们被证实了的话，被告就会被判处死刑。在有的案件中，判决的权威依据是“紧急状态”法，在有的案件中，判决的作出是没有任何法律依据的，虽然这些判决是由那些被合法任命的法官们作出的。而在纳粹下台以后，人们纷纷要最对这些

告密者进行惩罚。然而惩罚却没了合法性依据。按照实证法的观点，法律就是制定的法律，和道德以及正义观念是没有联系的。既然按照当时的法律来说不是犯罪那么它就不是犯罪。问题的吊诡之处正是在于此处——恶人何以逍遥于法律之外这是实证法学无法回避的事情，实证法学将道德和正义观念完全摒除在法律之外的做法，使法律本身丧失了合法性与合理性。价值无涉的法律很有可能成为对自由和尊严造成破坏的工具。

二战以后，越来越多的人开始了对纳粹罪行的反思。何以在人类进入礼貌几千年后的20世纪会发生如此对人类的尊严和自由进行践踏的罪行我们何能在世俗建立真正的自由的国度，以让人能自由、尊严地过活如何才能建立起自由的社会秩序和法律规范对恶进行防范于是，人们把目光重新投入了以前被我们丢弃的自然法思想，以自然法的要求来评判现存法律制度的优劣，以促进法律向善的发展。自然法得以在全球范围内复兴。

自然法学与实证法学背后的价值诸神之争

自然法学关注的首先是善的问题，它的途径是透过人的理性去不断地发现善，以善来指导我们的行为，成就我们的行为规则，在我们的行动中到达具体的善，于是自然法就成了我们行为的准则。从那里我们能够看出自然法的终极价值就是一个字善。

在此，我们透过对实证法学的研究能够看出:实证法摒弃道德、正义等观念，它持一种价值无涉的立场。只要是制定出来的法律哪怕它制定得再差那也是法律，主张“恶法亦法”。虽然实证法学在价值上宣称是价值无涉，但实际上它背后坚持的任然是一种价值观念——秩序。实证法学所有的的理论架设都是为这个价值服务的。秩序才是实证法学的精神内核。

透过对二者的解构我们能够看出，由于自然法学诉诸对善的追求，而现实之中善却又是不断变迁的，从而使得它务必不断地要求实在法做出改变以适应它的要求。这就使得法的稳定性大大的降低了，法律的秩序性不能得到保障。此外，由于自然法所具有的思辨性和空洞性则容易是法律陷入虚无的境地。而实证法由于诉诸对秩序的要求，从而摒弃道德、正义等观念以求价值无涉，以此来保证法律的秩序性和效率。但是这却是法律的合法性和合理性遭到质疑，法律更有可能沦为一种制造恶的工具。由于自然法学和实证法学所具有的这些缺陷，所以二战后，哈特和富勒的论战结果双方都做出妥协。哈特承认实在法务必要包含最低限度的道德，而富勒也理解了实证法学的方法。

秩序和善这两位大神的争论仍在继续，他们之间的冲突也仍未得到很好的解决。如何才能够建构起一套内涵善的秩序仍然是摆在我们面前的一个难题。在这个难题没有解决之前，当价值诸神大战的时候，我们人类能做的就只有将杯具缩小更小的范围之内。

正如克瑞翁在面临一方面是家庭的杯具而另一方面是更大的城邦的杯具的时候所做出的抉择一样。当价值诸神面临凯撒之时，诸神得为凯撒让路。我们虽然可怜安提歌尼，认为她的慷慨赴死使她变得崇高，在屈辱的活着和高贵的死去之间她选取的是高贵，她的死使我们记住了她。她跟随了她坚信的神的脚步，我想她的确是“幸福地死去了”。而如果凯撒为诸神让路，安提歌尼的杯具将不会出现，但是，我们面临的将是整个城邦的杯具，克瑞翁所描述的景象:“城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。”便会出现。

所以在我们没能构建出一个内涵善的秩序之时，当价值诸神起纷争之时，我们只有坚信法律，坚信我们所需要一向遵循的秩序。仅此而已。

《俄狄浦斯王》的读后感篇4

如果真的注定是杯具，无论怎样的意志也不会逆转结局，这就是生活。如果允许发挥意志，却注定般地走上了杯具的结局，这就是宿命。

古希腊杯具往往被人们称为“命运杯具”。所谓“命运杯具”是指主人公的自由意志同命运对抗，其结局则是他无法逃脱命运的罗网而归于毁灭。

自由意志与命运的冲突，向来被认为是古希腊杯具的主旋律，古希腊三大杯具家都涉及到了自由意志与命运冲突的主题。而索福克勒斯的《俄狄浦斯王》正是体现这种命运造成杯具的经典作品，剧中俄狄浦斯的杯具就缘于其无法逃脱的命运罗网。

俄狄浦斯王的神话是人类从杀父娶母引向乱伦禁忌这一礼貌进程的反映与折射，他为了种族而走向毁灭。刺瞎双眼放逐是他自我的选取，也非他的选取，或者说命运由不得他选取。俄狄浦斯知与不知的杯具在表现命运不可抗拒性的同时，也表现了对命运不合理性的谴责。

俄狄浦斯聪明、诚实、正直、勇敢，他勇于向不合理的命运挑战，与之抗争。但是，命运却注定这样一个优秀人物成为罪人，他要承担前人的罪过，受到厄运的惩罚，其实这一切都是命运的捉弄和俄狄浦斯自我的意志所造成的。

我们来看俄狄浦斯的命运：出生后三天，他就被铁丝穿过脚踵然后弃于荒野，只是由于执行命令的牧人起了怜惜之心，把他送给科任托斯的牧人，才大难不死。他日后成为科任托斯国王玻吕玻斯的养子，成人后因从神谕中得知自我必将杀父娶母的命运，于是离开“父母”所在的科任托斯，向真正的故国忒拜城进发。

在三岔路口与一老者发生争执，误将其杀死，这老者实为他的生父拉伊俄斯。随后他来到了忒拜狮身人面女妖斯芬克斯之谜，铲除了为害忒拜人的妖魔，被拥戴为王，并依例娶了前王遗孀伊俄卡斯武——他的亲生母亲。其杀父娶母的厄运全部应验，而他却毫不知晓。在这场杯具中，俄狄浦斯曾努力试图躲避灾难，却始终逃不出命运的捉弄。

人们都认为俄狄浦斯是无辜的，因为还在他出生之前杀父娶母的杯具就已经安排好。他的智慧、他的求知求真、他的诚实勇敢、他的职责感，所有的一切，不仅仅没有使他逃脱命运的魔掌，相反使他陷入到命运的怪圈中。既然俄狄浦斯没有选取的机会，就不就应为罪恶承担职责。

所以，严格地说俄狄浦斯不是凶手，而是这场杀父娶母杯具的受害者。那么，谁该为这出杯具承担职责呢?命运!到底什么是“命运”呢?所谓“命运”，就是先定的生命过程朝向某一目的的趋近，这种趋近不是人的理性所能改变的。“命运”就是外在于人且支配人的一种超自然的神秘力量，不管个人怎样抗争都是无法改变这种力量的。

然而，俄狄浦斯的杯具仅仅是由他的命运造成的么?如果说命中注定他会弑父娶母，这是既成的事实，是无法避免的杯具，但俄狄浦斯对这一切并不知情。在这一切杯具被揭示于众前，他是一位受人尊敬的国王，他的王国国泰民安，他的王后美丽动人，他有两儿两女，有着幸福的生活。那么又是谁搅乱了这一切宁静，让俄狄浦斯应对这种生不如死的痛苦的呢?这个罪魁祸首其实就是俄狄浦斯的自由意志。

人们总是说难得糊涂，总是说有时无知也是一种幸福。这其实不无道理的。如果俄狄浦斯没有坚持追查真相，那么事情不会发展到无法收拾的地步。

他不顾老牧人的劝告，不顾先知的警告，不顾王后的苦苦哀求，他一意孤行，必须要查明真相，却发现自我就是那个杀害先王，给国家带来瘟疫的凶手，更灾难性的打击是他明白了自我的身世，明白自我杀死了亲生父亲，并且自我的王后竟然是自我的亲生母亲!

王后羞愤自杀，而俄狄浦斯无法应对自我的孩子，无法应对臣民，他在极度震惊中为洗刷罪恶而刺瞎了自我的双眼并自行放逐。这场可怕的毁灭其实是在俄狄浦斯自以为理性的举止，一步一步向前推进的。除了俄狄浦斯的顽固和坚持，导致他一意孤行的行为的原因还有他的骄傲。

作为一国之王，俄狄浦斯在心理上有一种骄傲和霸气。因此当先知警告他不要再追查凶手的时候，他完全听不进劝告，执意要去做。如果他当时冷静地想一想先知的话，他就应能意识到事态的严重性，或许就会避免这场灾难了。因此，俄狄浦斯的杯具也是由他自我的意志引发的。

现实中我们常常后悔，就是因为我们总是喜欢盲目行动，总是在遇见挫折的时候，惊皇失措，做出错误的决定。甚至是明明明白是错误的思想，却因为可怜的自尊而不愿意改正，一错再错，直至万劫不复。

这场杯具以俄狄浦斯的一无所有告终。他失去了父母和子女，失去了王国和臣民，失去了尊严和自信，还失去了双眼。他的余生都将生活在无法应对自我，无法走出阴影的痛苦煎熬中。

索福克勒斯将俄狄浦斯的杯具刻画得淋漓尽致，让读者不禁为俄狄浦斯无法逃脱的命运而感到无助，同时也为俄狄浦斯顽固地引发这场杯具而痛心。俄狄浦斯王的知与不知都是杯具，人有限的知永远达不到神的先知，这就是命运。

《俄狄浦斯王》的读后感篇5

“命运”，多少万年以来经久不衰的话题，没有定论。人的命运，是在出生时就已注定好的，还是经过后天努力可以改变的。这样的争论，似乎也是无休无止的。

公元前400多年的希腊，有一位同样为此困惑的戏剧家，就此问题写出了一部扬名世界的著作，用此来阐述自己的看法，质疑神的公正。他，就是我们伟大的索福克勒斯，而那部作品，便是成为后世取之不尽的宝藏——《俄狄浦斯王》。

?俄狄浦斯王》巧妙地表现了个人坚强意志与强大命运之间的抗争与冲突这一主题。由于父亲所犯下的罪恶，俄狄浦斯从出生起便要背负上弑父娶母这一残酷的诅咒。在抵抗命运中，他躲避，他坚强，他质疑，而他最后，只能在血色的暗中，由残忍的命运之神套上沉重的枷锁。这一切，真的公平吗;这一切，人们所崇拜，所敬仰的神明，真的对人公正吗?

这一切，这所谓的命运，真的是注定好的，真的是逃不开躲不掉更改不了的吗。

我很久以前亦和朋友们讨论过这个问题，那时年小，对世界了解得十分浅显，只有个模糊的概念，对神，对命运，大都是从长辈那里获得的认识，而长辈们，大多说过这样一句话：这一切都是命啊，人不能和命争。所以，那时我的回答，是我信有神，我信有命。也就在这前提下，我做过一些啼笑皆非的事情，譬如考试前拿着十字架祷告有个好成绩，譬如丢了东西便说这是命啊。这样的事情，现在想想，觉得傻的还挺可爱的。

长大后的今天，我已和身边好友在此问题上产生了分歧。她说，她相信有命运。她说，生命就是由一连串的巧合组成，生命由这些巧合组成了一个圆，我们沿着圆的印迹走着，也许逆向而行，但最终相遇的，还是那从一开始就分开的`。所以，我们要做的，就是接受命运。

而我说，我也相信有命运，但我相信我可以用我的努力我的智慧去改变我的命运，即使我最终会走向那个起点，我也会在途中不停地去充实自己，让自己积累更多的经验，让自己学习更多的知识，让这些宝藏，变成我抵抗不公的力量，变成我抗击命运的武器。这样，即使失败，我亦不会后悔。

因为在成长为一名战士的过程中，我是满足的幸福的;因为，在走向命运安排的结局的途中，我是勇敢的坚强的。因为在我生命终结的那一刻，即使我的命运与冥冥中注定好的相同，在我心中，这也是不同于它的属于我斗争后的命运，是我可以笑着去面对的命运。

虽然俄狄浦斯是命运安排下的牺牲品，但我想，我们不如把他的结局单纯的想成是他性格上的缺陷所造成的。毕竟，是他当时冲动莽撞做事不计后果才杀死了他的父亲，而杀人，终是要偿命的。

也许，这世界上真的有神的存在，也许，我们的命运就在他们的玩笑中改变。但我想，把一切不幸归结于命运的不公，决不是正确的。我想，所谓正确，便是我们面对坎坷时不屈的眼神，以及一种顽强的斗争精神。如果我们这样做，我想，我们的人生便已在自己手中，我们的人生，便已是完整的了。而我们的命运，便已是改变过后的命运。

《俄狄浦斯王》的读后感篇6

索福克勒斯的《俄狄浦斯王》很短小却不单调，或许是时代让它浸染了宿命论的色彩，但我仍从中读到了人对真相和命运的勇敢探寻。即使这种探寻最终成为了悲剧发展的推力，它仍旧熠熠生辉。

忒拜城是俄狄浦斯宿命的入口处，他从斯芬克斯的魔爪中解救了这里，却不知噩运在黑暗的角落伺机而动，最终，忒拜城化为一片幽冥，处处悲歌。命运是樊笼，被预言笼罩的俄狄浦斯无知无觉地陷进了命运的泥沼，随着真相的步步逼近，他不安地思忖着未临的祸事，当一切的谜题解开之际，天崩地裂，祸难滔天，沉没了曾经的.拥有与从属，他唯有痛苦地承认自己的盲目；杀了不应杀的父亲，娶了不当娶的母亲，咒语般的预言一一应验，他刺瞎了自己的双眼，将自己放逐，悲剧从开始就已成注定…

?俄狄浦斯王》为何成为悲剧？在于戏剧中层层叠叠的矛盾与斗争，这种冲撞所产生的震撼力动摇了我们既定的认识与信仰。悲剧里，俄狄浦斯越是逃避越逃不开，“神示”的罗网愈缠愈紧，于是，俄狄浦斯惟有去背负生命难以承受的重量。无疑，在不可逆转的命运面前，我们迷茫，我们惶惑，对于未知的世界我们无力，却仍要挣扎反抗；对于宿命，我们百思无解，可我们具备的不单是人性的卑微与脆弱，更是倔强与坚强。“当思想上升的时候，人会痛苦，但是会看到更多的东西。他不能降落，因为下面是危险的，而上升的过程又是痛苦的。”俄狄浦斯是无畏的，他付出锥心的痛苦，向命运索要答案。在这样悲壮的挽歌里，我们应当明白，斯芬克斯的谜题就摆在那里，触目而惊心，我们要思考的是：我们看不看得见谜底，或是敢不敢去回答，因为这是弯曲与蒙蔽，真实与存在之间的抉择。“人”就是一切的答案…